Koan (Mandarin: 公案; Korea: 공안 kong'an; Vietnam: công án) adalah sebuah cerita, dialog, pertanyaan, atau pernyataan, yang digunakan dalam praktik Zen, bersifat paradoks bagi pikiran yang berpikir dan mengagitasi pikiran yang membeda-bedakan / berpikir dalam umum dan / atau digunakan untuk memancing “keraguan besar” dan menguji pemahaman siswa tentang Dharma.
Guru zen sering menceritakan pertemuan antara guru dan murid, di mana jawaban atau pertanyaan guru dikatakan mengungkapkan sifat mendalam dari hal-hal sebagaimana adanya. Mungkin contoh awal koan berasal dari dongeng saat Buddha historis mengangkat bunga di hadapan sekelompok pengikut dan tidak mengucapkan sepatah kata pun.
Dikatakan bahwa semua tetap diam dan bingung kecuali untuk muridnya Yang Mulia Kasho yang dikatakan telah tersenyum sebagai pengakuan. Apa yang disampaikan ketika Sang Buddha mengangkat bunga? Jangan jelaskan, tunjukkan pengertianmu!, Teriak guru Zen. Untuk melakukannya, Anda harus sekaligus menjadi Buddha, Kasho, dan bunga! Koans adalah alat canggih, dan tidak memiliki kekuatan yang melekat di dalam dan dari diri mereka sendiri, tetapi bisa sangat mencerahkan bila digunakan dengan benar.
Di Barat, para bhikkhu sering diwakili di televisi atau di film-film sebagai guru yang tercerahkan dan penuh teka-teki, yang memberikan teka-teki yang mustahil untuk menantang kecerdasan dan imajinasi para murid mereka. Kami mendengar mereka mengajukan pertanyaan seperti "Apa suara tepukan satu tangan?" Atau klasik "Jika pohon tumbang di hutan, apakah ada yang mendengarnya?"
Apa yang Anda lakukan dengan koan? Nah, Anda dapat mengingatnya saat Anda sedang bermeditasi, bagian mana pun, bahkan, dan bertanya-tanya tentang hal itu, biarkan itu menetap di dalam diri Anda seperti sebuah pertanyaan. Anda dapat membawanya berkeliling dalam hidup Anda, membawanya ke perhatian Anda ketika tidak ada hal lain yang berfungsi, atau berjalan-jalan, atau ketika terjebak kemacetan ("... apa yang terjadi?"). Dan koan akan datang kepada Anda tanpa larangan juga, mungkin dalam mimpi, atau saat Anda sedang berbicara dengan seorang teman ("angin emas menampakkan dirinya"). Itu akan membersihkan sedikit ruang dalam hidup dan pikiran Anda.
Di Barat, ada banyak yang berpikir bahwa koan adalah pernyataan yang tidak berarti yang dimaksudkan untuk mengacaukan pikiran, tetapi hanya tampak tidak berarti sampai Anda bekerja dengannya. Ketika Anda terus mengaduk-aduk kalimat itu dalam pikiran Anda, Anda mengalami perkembangan perasaan bersama dengan berbagai interpretasi tentang apa yang menurut Anda artinya. Jika Anda bertahan cukup lama, pikiran akhirnya menemukan makna besar di dalamnya dan mulai melihat dunia dengan cara yang baru.
Ketika orang pertama kali mendengarnya, mereka pikir itu sama sekali tidak masuk akal: depresi adalah pengalaman yang mengerikan dan menyakitkan yang menghancurkan hidup - bagaimana mungkin itu indah?
Seringkali segera, tetapi biasanya dalam waktu satu bulan, reaksi selanjutnya adalah kemarahan: Orang-orang menjadi sangat kesal dengan saya karena mengatakan hal yang tidak masuk akal. Itu mendorong kembali terhadap apa yang telah mereka pelajari, apa yang telah mereka alami, dan apa yang mereka yakini benar. Mereka memilih memanggil saya berbahaya atau seorang masokis karena lebih mudah daripada mencoba mencari tahu apa yang saya maksud.
Mengapa saya melakukannya jika itu membuat orang kesal? Jawaban saya adalah koan lain: Ketika Anda melihat depresi sebagai sesuatu yang indah, segalanya berubah. Anda melihat setiap momen indah seperti apakah Anda bahagia atau sedih, menang atau kalah, dalam keadaan sakit atau sehat.
Bahkan jika Anda bangun dalam depresi yang lebih dalam daripada yang pernah Anda alami, Anda memahaminya dengan sangat mendalam sehingga Anda dapat berfungsi secara normal, merasa nyaman berada di sana, dan Anda sangat menghargai pengalaman itu sehingga hidup Anda akan berkurang secara tak terukur jika Anda tidak bisa mengalami depresi dan setiap bagian kehidupan lainnya sepenuhnya.
Seorang guru Zen Jepang abad ke-17 bernama Shido Munan dikenal karena kemampuannya untuk tetap dalam pikiran terbuka. Dia bisa bergerak dengan hidup dan mati, kebahagiaan dan kesedihan, saat mereka memasuki pengalamannya dari saat ke saat. Sang master tidak punya ide tentang apa yang benar atau salah, jadi dia menjalani kehidupan seperti itu: melewati pengalaman langsung dari fluktuasi dan artikulasi luasnya. Suatu hari beberapa muridnya mendekatinya dan mengajukan serangkaian pertanyaan tentang kesulitan yang terlibat dalam mencapai satori (terobosan ke dalam pikiran bebas dan masa kini):
Dialog zen lainnya adalah kisah tentang guru Hogen, seorang guru Zen China, tinggal sendirian di sebuah kuil kecil di negara itu. Suatu hari empat biksu yang bepergian muncul dan bertanya apakah mereka bisa menyalakan api di halaman rumahnya untuk menghangatkan diri.
Ketika mereka sedang menyalakan api, Hogen mendengar mereka berdebat tentang subjektivitas dan objektivitas. Dia bergabung dengan mereka dan berkata, "Ada batu besar. Apakah Anda menganggapnya ada di dalam atau di luar pikiran Anda?"
Salah satu bhikkhu menjawab: "Dari sudut pandang Buddha semuanya adalah objektifikasi pikiran, jadi saya akan mengatakan bahwa batu itu ada di dalam pikiran saya."
"Kepalamu pasti terasa sangat berat," kata Hogen, "jika kamu membawa batu seperti itu di pikiranmu."
Kisah ini bagus untuk direnungkan, karena mengingatkan kita bahwa Zen adalah teknik untuk mencapai tujuan awal yang dibagikan oleh Buddha kepada kita semua: Untuk membawa kedamaian dan mengakhiri semua bentuk kekerasan dan penderitaan.
Guru zen sering menceritakan pertemuan antara guru dan murid, di mana jawaban atau pertanyaan guru dikatakan mengungkapkan sifat mendalam dari hal-hal sebagaimana adanya. Mungkin contoh awal koan berasal dari dongeng saat Buddha historis mengangkat bunga di hadapan sekelompok pengikut dan tidak mengucapkan sepatah kata pun.
Dikatakan bahwa semua tetap diam dan bingung kecuali untuk muridnya Yang Mulia Kasho yang dikatakan telah tersenyum sebagai pengakuan. Apa yang disampaikan ketika Sang Buddha mengangkat bunga? Jangan jelaskan, tunjukkan pengertianmu!, Teriak guru Zen. Untuk melakukannya, Anda harus sekaligus menjadi Buddha, Kasho, dan bunga! Koans adalah alat canggih, dan tidak memiliki kekuatan yang melekat di dalam dan dari diri mereka sendiri, tetapi bisa sangat mencerahkan bila digunakan dengan benar.
Di Barat, para bhikkhu sering diwakili di televisi atau di film-film sebagai guru yang tercerahkan dan penuh teka-teki, yang memberikan teka-teki yang mustahil untuk menantang kecerdasan dan imajinasi para murid mereka. Kami mendengar mereka mengajukan pertanyaan seperti "Apa suara tepukan satu tangan?" Atau klasik "Jika pohon tumbang di hutan, apakah ada yang mendengarnya?"
Ketika pohon layu dan daun jatuh, apa yang terjadi?... Angin emas menampakkan dirinya.Ini koan. Anda mungkin pernah mendengar istilah "Zen koan," mungkin digunakan dalam arti teka-teki atau sesuatu yang membingungkan atau paradoks. Mungkin Anda tidak tahu bahwa mereka juga latihan, semacam meditasi. Ada yang seperti puisi, ada yang seperti cerita kecil, ada yang seperti lelucon, dan mereka semua adalah semacam pembuka kaleng untuk pikiran, cara untuk membebaskan dari kusut pikiran dan perasaan dan ke dunia yang lebih bebas, di mana hal-hal sepertinya lebih mungkin, dan di mana makna hidup itu jelas.
Apa yang Anda lakukan dengan koan? Nah, Anda dapat mengingatnya saat Anda sedang bermeditasi, bagian mana pun, bahkan, dan bertanya-tanya tentang hal itu, biarkan itu menetap di dalam diri Anda seperti sebuah pertanyaan. Anda dapat membawanya berkeliling dalam hidup Anda, membawanya ke perhatian Anda ketika tidak ada hal lain yang berfungsi, atau berjalan-jalan, atau ketika terjebak kemacetan ("... apa yang terjadi?"). Dan koan akan datang kepada Anda tanpa larangan juga, mungkin dalam mimpi, atau saat Anda sedang berbicara dengan seorang teman ("angin emas menampakkan dirinya"). Itu akan membersihkan sedikit ruang dalam hidup dan pikiran Anda.
Pertanyaan yang Sering Diajukan: Apa itu Koan?
Apakah ada "jawaban yang benar" untuk seekor koan? Semua orang ingin mendapatkan yang benar dan berhasil. Koan dapat tampak seperti sebuah teka-teki yang harus dipecahkan, tetapi ukuran nyata kesuksesan adalah apakah koan membantu Anda memahami sesuatu yang penting, apakah itu mengubah hidup Anda.
Meditasi Zen Koan melibatkan pertanyaan atau teka-teki yang memiliki niat untuk mematahkan pikiran dari pemikiran dualistik, sampai pada realisasi realitas di luar kata-kata dan konsep. Koan tidak memiliki jawaban, jawabannya adalah keadaan, bukan konsep. 'Apa suara tepukan satu tangan' adalah tipikal Koan yang diberikan kepada siswa pemula oleh guru Zen.
Koan Zen “Ketika Anda bertemu Sang Buddha, bunuh dia,”Dengan popularitas terapi kognitif berbasis kesadaran, banyak orang telah mulai melihat praktik-praktik Buddhis dengan harapan bahwa beberapa dari mereka akan membantu mengatasi depresi mereka. Tidak butuh waktu lama sebelum Anda menemukan banyak varietas agama Buddha dan banyak praktik menarik. Suatu bentuk yang populer di Jepang, Korea, Vietnam, Cina, dan di banyak tempat lain disebut “Buddhisme Zen.” Koan adalah bagian mendasar dari praktik Zen dan dianggap membantu orang untuk melihat lebih dalam tentang diri mereka.
Di Barat, ada banyak yang berpikir bahwa koan adalah pernyataan yang tidak berarti yang dimaksudkan untuk mengacaukan pikiran, tetapi hanya tampak tidak berarti sampai Anda bekerja dengannya. Ketika Anda terus mengaduk-aduk kalimat itu dalam pikiran Anda, Anda mengalami perkembangan perasaan bersama dengan berbagai interpretasi tentang apa yang menurut Anda artinya. Jika Anda bertahan cukup lama, pikiran akhirnya menemukan makna besar di dalamnya dan mulai melihat dunia dengan cara yang baru.
Depresi itu Indah - Apakah Koan Zen Untuk Depresi?Saya telah mengatakan "Depresi Itu Indah" ribuan kali. Saya tahu itu tidak masuk akal sama sekali bagi banyak orang, tetapi saya telah melihat cara kerjanya cukup untuk terus menggunakan frasa. Saya mulai mengenali pola bagaimana orang bekerja melaluinya dan telah melihatnya menciptakan perubahan yang kebanyakan orang pikir mustahil - mereka sebenarnya mulai melihat depresi sebagai bagian indah dari hidup mereka.
Ketika orang pertama kali mendengarnya, mereka pikir itu sama sekali tidak masuk akal: depresi adalah pengalaman yang mengerikan dan menyakitkan yang menghancurkan hidup - bagaimana mungkin itu indah?
Seringkali segera, tetapi biasanya dalam waktu satu bulan, reaksi selanjutnya adalah kemarahan: Orang-orang menjadi sangat kesal dengan saya karena mengatakan hal yang tidak masuk akal. Itu mendorong kembali terhadap apa yang telah mereka pelajari, apa yang telah mereka alami, dan apa yang mereka yakini benar. Mereka memilih memanggil saya berbahaya atau seorang masokis karena lebih mudah daripada mencoba mencari tahu apa yang saya maksud.
Mengapa saya melakukannya jika itu membuat orang kesal? Jawaban saya adalah koan lain: Ketika Anda melihat depresi sebagai sesuatu yang indah, segalanya berubah. Anda melihat setiap momen indah seperti apakah Anda bahagia atau sedih, menang atau kalah, dalam keadaan sakit atau sehat.
Bahkan jika Anda bangun dalam depresi yang lebih dalam daripada yang pernah Anda alami, Anda memahaminya dengan sangat mendalam sehingga Anda dapat berfungsi secara normal, merasa nyaman berada di sana, dan Anda sangat menghargai pengalaman itu sehingga hidup Anda akan berkurang secara tak terukur jika Anda tidak bisa mengalami depresi dan setiap bagian kehidupan lainnya sepenuhnya.
Depresi dapat menjadi neraka hidup atau bagian kehidupan yang indah. Hidup neraka itu mudah, terus ikuti saran dari mereka yang mengalaminya seperti itu, kecantikan jauh lebih sulit.Ketika saya berjalan di trotoar, saya ingat dari waktu ke waktu beberapa prinsip dasar fisika-kuantum dan tersenyum pada kedalaman dari apa yang terjadi di sekitar saya — kecilnya yang diketahui, perubahan paradigma dalam logika manusia dan ilmu pengetahuan yang belum terjadi, dan kualitas tak terhingga menyeluruh yang tidak diketahui yang mengalir melalui semua hal. Lalu saya berpikir, "Ya, alam semesta melakukan pekerjaan yang cukup bagus." Namun, yang sebenarnya pertanyaannya adalah, di manakah pikiran ini ketika berhadapan dengan kehilangan, tragedi, atau kemalangan?
Seorang guru Zen Jepang abad ke-17 bernama Shido Munan dikenal karena kemampuannya untuk tetap dalam pikiran terbuka. Dia bisa bergerak dengan hidup dan mati, kebahagiaan dan kesedihan, saat mereka memasuki pengalamannya dari saat ke saat. Sang master tidak punya ide tentang apa yang benar atau salah, jadi dia menjalani kehidupan seperti itu: melewati pengalaman langsung dari fluktuasi dan artikulasi luasnya. Suatu hari beberapa muridnya mendekatinya dan mengajukan serangkaian pertanyaan tentang kesulitan yang terlibat dalam mencapai satori (terobosan ke dalam pikiran bebas dan masa kini):
Seorang murid bertanya, "Apa itu satori?""Apa Pikiran asli?" Nah, dengan gaya Zen yang khas, sang master menunjuk pada apa yang dia maksudkan melalui tindakannya: tutup mulutmu, hentikan ocehanmu dan kembalilah ke yang sekarang — pikiran yang asli ada di sini dalam pikiran ini dan ini pengalaman. Interaksi di atas telah dimainkan beberapa kali dalam sejarah dialog Zen.
Sang master berkata, "Itu adalah Pikiran asli."
Murid itu bertanya, "Apa itu Pikiran asli?"
Sang master menjawab, "Bukan satu hal."
Murid itu bertanya lagi, "Apa ini 'bukan satu hal'?"
Tuan menutup mulutnya dan tidak mengatakan apa-apa.
Dialog zen lainnya adalah kisah tentang guru Hogen, seorang guru Zen China, tinggal sendirian di sebuah kuil kecil di negara itu. Suatu hari empat biksu yang bepergian muncul dan bertanya apakah mereka bisa menyalakan api di halaman rumahnya untuk menghangatkan diri.
Ketika mereka sedang menyalakan api, Hogen mendengar mereka berdebat tentang subjektivitas dan objektivitas. Dia bergabung dengan mereka dan berkata, "Ada batu besar. Apakah Anda menganggapnya ada di dalam atau di luar pikiran Anda?"
Salah satu bhikkhu menjawab: "Dari sudut pandang Buddha semuanya adalah objektifikasi pikiran, jadi saya akan mengatakan bahwa batu itu ada di dalam pikiran saya."
"Kepalamu pasti terasa sangat berat," kata Hogen, "jika kamu membawa batu seperti itu di pikiranmu."
Kisah ini bagus untuk direnungkan, karena mengingatkan kita bahwa Zen adalah teknik untuk mencapai tujuan awal yang dibagikan oleh Buddha kepada kita semua: Untuk membawa kedamaian dan mengakhiri semua bentuk kekerasan dan penderitaan.